Yihak coréen - Le jeune maître génial Cheongjae
Explorez les principes de toutes choses à travers 64 hexagrammes
Chance du jour par almanach
Le Tung Shing est l'almanach traditionnel publié annuellement à Hong Kong et Guangdong, basé sur le système de sélection de dates du Qinding Xieji Bianfangshu (1739). Il montre les Douze Officiers de jour, les Douze Déités (Voie Jaune/Noire), les activités Yi & Ji, les esprits propices et néfastes, les conflits, les positions des déités (Xi, Cai, Fu, Tai Sui, Tai Shen), les proverbes de Peng Zu, les 28 Demeures et la fortune des douze heures.
Le Tung Shing est l'almanach traditionnel publié chaque année à Hong Kong, Macao et dans la région du Guangdong ; son nom original est Tung Shu (通書). En cantonais, « shu » (書, livre) sonne de manière identique à « syu » (輸, perdre), donc pour éviter l'homophone de la défaite il en vint à être appelé Tung Shing — « triompher en tout ».
L'ancêtre de l'almanach est le Shixian Shu (時憲書) — le calendrier impérial (皇曆/黃曆) compilé par le Bureau astronomique impérial de la cour et promulgué par l'empereur. Après la dynastie Song, les éditions populaires prospérèrent avec l'imprimerie ; sous l'ère Qianlong des Qing, des éditions privées sous licence furent permises lorsque les impressions officielles étaient insuffisantes, fixant la forme d'un « almanach encyclopédique » portant aussi des connaissances domestiques.
À Hong Kong, les lignées de Tung Shing du Guangdong Chung Dao Tong (崇道堂, lignée Lo Chuen-lit) et du Choi Jan Bo Tong (蔡真步堂, la famille Choi Pak-lai) sont les plus renommées, et acheter le Tung Shing de la nouvelle année autour du Nouvel An reste une scène saisonnière à ce jour.
Pour corriger les jugements de fortune sauvagement divergents entre les almanachs, la cour des Qing ordonna en 1739 (Qianlong 4) à une trentaine ou quarantaine de fonctionnaires — Yunlu (允祿), Mei Juecheng (梅瑴成), He Guozong (何國宗) et autres — de compiler le Qinding Xieji Bianfangshu (欽定協紀辨方書) en 36 volumes. Avec une préface écrite par l'empereur Qianlong lui-même et son inclusion dans le Siku Quanshu, c'est la norme impérialement sanctionnée du savoir de sélection des dates (擇吉).
La marque distinctive du livre est qu'il a trié la multitude enchevêtrée de théories des esprits et fléaux (神煞) et réorganisé la fortune selon la logique de la génération et de la conquête des cinq éléments. La charpente trouvée dans le Tung Shing d'aujourd'hui — les Douze Dieux Jianchu, les Douze Officiers du jour, les listes yi-ji, le Pengzu Baiji — perpétue cette tradition.
Un jour du Tung Shing se lit d'abord à travers les Douze Dieux Jianchu (建·除·滿·平·定·執·破·危·成·收·開·閉). Ce sont douze « officiers de service » (值) fixés par le ganzhi du jour et le commandant du mois : 建 est l'établissement, 除 est la suppression, 滿 est la plénitude, 破 est la rupture — chacun marque le caractère du jour.
Par-dessus se superposent les Douze Officiers du jour (十二天神) : Qinglong, Mingtang, Jinkui, Tiande, Yutang et Siming sont les six esprits propices de la Voie jaune (黃道) ; Tianxing, Zhuque, Baihu, Tianlao, Xuanwu et Gouchen sont les six esprits malins de la Voie noire (黑道). L'expression « jour chanceux de la voie jaune » (黃道吉日) vient directement de là — et les deux systèmes ensemble décident de la teneur du jour.
La fleur du Tung Shing est sa liste de yi (宜, actes appropriés) et de ji (忌, actes à éviter). Des dizaines d'affaires — sacrifice 祭祀, prière 祈福, mariage 嫁娶, ouverture de commerce 開市, briser le sol 動土, emménagement 入宅, inhumation 安葬 — sont marquées appropriées ou inappropriées selon la combinaison du jour d'esprits chanceux et de fléaux malins.
Les esprits propices du jour (吉神) et les fléaux malins (凶煞), avec le Pengzu Baiji (彭祖百忌) — des aphorismes traditionnels listant les tabous par combinaison ganzhi, comme « un jour jia, n'ouvrez pas le grenier » — sont également imprimés, tamisant les fortunes plus fines du jour.
Le Tung Shing gouverne l'espace aussi bien que le temps. Chongsha (沖煞) nomme l'animal du zodiaque et la direction heurtés par le qi du jour ; Shenwei (神位) marque les directions où résident le dieu de la joie, le dieu de la richesse, le dieu de la fortune, le Tai Sui et l'esprit de naissance.
Ajoutez l'assignation des Vingt-Huit Demeures (二十八宿) au-dessus et la fortune heure par heure des douze doubles-heures, et la réponse du Tung Shing est complète : quel jour, à quelle heure, face à quelle direction, faire quoi.
Choisissez une date ou regardez aujourd'hui, et la date lunaire et le ganzhi du jour sont convertis par un calcul calendaire orthodoxe ; sur un écran vous obtenez le jugement des Douze Dieux Jianchu et de la Voie jaune/noire, les éléments yi-ji, les esprits chanceux et les fléaux malins, le zodiaque et la direction heurtés, les positions des esprits, le Pengzu Baiji, les Vingt-Huit Demeures et la fortune de chaque double-heure.
La conversion calendaire utilise le moteur lunaire vérifié (lunar-javascript), et l'affichage suit la structure d'éléments de la tradition du Tung Shu descendante du Qinding Xieji Bianfangshu.
Les fortunes du Tung Shing sont des jugements d'une tradition de sélection des dates accumulée sur des siècles — pas une loi physique. Même un jour marqué « ji », la préparation et le soin comptent davantage dans la réalité ; pour les calendriers importants, mettez les conditions du monde réel d'abord et traitez ceci comme une référence.
Système de sélection de dates du Qinding Xieji Bianfangshu (1739, dans le Siku Quanshu) — Douze Dieux Jianchu, Douze Officiers des Jours (Voie jaune/noire), listes yi-ji, esprits fastes et fléaux malins, directions de conflit, positions des esprits, Pengzu Baiji, Vingt-Huit Demeures ; tradition calendaire du Tung Shu (Tung Shing) ; moteur lunaire lunar-javascript
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Le Tung Shing est l'almanach traditionnel publié chaque année à Hong Kong, Macao et dans la région du Guangdong ; son nom original est Tung Shu (通書). En cantonais, « shu » (書, livre) sonne de manière identique à « syu » (輸, perdre), donc pour éviter l'homophone de la défaite il en vint à être appelé Tung Shing — « triompher en tout ».
Pour corriger les jugements de fortune sauvagement divergents entre les almanachs, la cour des Qing ordonna en 1739 (Qianlong 4) à une trentaine ou quarantaine de fonctionnaires — Yunlu (允祿), Mei Juecheng (梅瑴成), He Guozong (何國宗) et autres — de compiler le Qinding Xieji Bianfangshu (欽定協紀辨方書) en 36 volumes. Avec une préface écrite par l'empereur Qianlong lui-même et son inclusion dans le Siku Quanshu, c'est la norme impérialement sanctionnée du savoir de sélection des dates (擇吉).
Un jour du Tung Shing se lit d'abord à travers les Douze Dieux Jianchu (建·除·滿·平·定·執·破·危·成·收·開·閉). Ce sont douze « officiers de service » (值) fixés par le ganzhi du jour et le commandant du mois : 建 est l'établissement, 除 est la suppression, 滿 est la plénitude, 破 est la rupture — chacun marque le caractère du jour.
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